萬事皆緣，隨遇而安
佛教主張一切隨緣，世間上的事莫不是因緣生、因緣滅；人的貴賤吉凶或禍福，也都是因為因緣而分成各色各樣。因此，人要隨著因緣處理自己的色身，方能達成自己的意志。其次，儒教所說的位素，是《禮記》上所說的：「君子素其位而不外顧。」即君子守著自己的身分不逆著境遇，和佛家的隨緣意義相同。
世間浮沈有如渡海，渡海如果持有浮囊就不會沈溺。能守著「隨緣素位」這四字去行，則恰如渡海持有浮囊一般，就有安全渡過的可能。人能夠渡盡那些世間的順逆苦樂的大波小波，就不會不幸的沈沒下去。世事多是茫然無盡，如果一切完全無缺，只此求全一念，則無量的欲念都紛紛產生，像絲線一般紛亂，千頭萬緒使你無法整理。
反過來說，如能隨遇而安，也就是能安於目前所處的地位，不抱不足的觀念，不求非分的福利，依照「隨緣素位」四個字去做，就無往而不自得。無論是處於順境或是逆境，都能圓滿應付、自由自在了。
【後集一三五】
釋氏隨緣，吾儒素位，四字是渡海浮囊。蓋世路茫茫，一念求全則萬緒紛起，隨遇而安則無入不得矣。
超越口耳之嗜欲，得見人生之真趣
想要求得精製的茶、香冽的酒，不但價錢貴而且極為難得。茶不求精而壺亦不乾，是說得到不斷的常飲。酒不求冽而樽亦不空，是說得到了有酒盈樽的趣味。素琴是不加裝飾而沒有上絃的琴，只要能領會其中的趣味，也可以常常調弄五音六律。短笛雖然沒有腔調，要自己過意的話，也可以自樂其趣。所以，無論是茶酒琴笛等等不管外表如何，如果真能了解其中真趣而知其中之樂，他的人品境界自然是高尚的。
晉陶淵明夏日在北窗高臥，和風飄然吹來，自稱為「羲皇上人」。羲皇是上古時代的天子伏羲神農黃帝三個人，有的人把這人稱之為三皇；羲皇上人是說比伏羲皇帝還要古老的時代。嵇阮是晉朝竹林七賢中的嵇康和阮籍二人，嵇康善於操琴，阮籍好酒，匹儔之意是可以和他二人匹敵的意思。陶淵明自比為羲皇上人過著太古自由安逸的生活，現在所說的是雖然不能超越羲皇，但也可達到竹林七賢的嵇康、阮籍等人高尚的境界。
人能超越了耳目口鼻的愛好，而了解其中的真趣，雖然是在現世不潔的塵俗之中，其境界卻能達到古代賢人之士。
【後集一三四】
茶不求精而壺亦不燥，酒不求冽而樽亦不宜。素琴無絃而常調，短笛無腔而自適。縱難超越羲皇，方可匹儔嵇阮。
滿腔和氣，隨地春風
四季寒暑的變遷，以人力來躲避它不是不可能的。可是對於世態的炎涼、人情的冷暖，想把它除去就十分困難了。心中受了人情炎涼的刺激，也就隨之而起冷暖的變化，有時心頭如火般熾熱，有時又如結冰般寒冷。世間人情的炎涼縱易除掉，心中的冰炭卻很難解除。如果能夠除去心中的冰炭，則不論天然的寒暑與人世的炎涼，自己胸中時時充滿和藹的氣氛，無論何地何處都以春風吹拂我心，則無往而不和合。
苦樂是主觀的，不在於外界的天氣與人情，全在於自己心中的變化。明白這個道理就先要修心。
【後集一三三】
天運之寒暑易避，人世之炎涼難除；人世之炎涼易除，吾心之冰炭難去。去得此中之冰炭，則滿腔皆和氣，自隨地有春風矣。
減繁增靜，安樂之基
人在一生一世中，能把自己所作的事減少一分、省去一分，就能夠超出世間一分，得到安樂和自由。比方說，和旁人減少一分交際，就可以免去許多紛擾得到清靜。言語過多，難免生出過失來。思慮過多，精神損耗，能夠少說話少思慮是好的。再說，如果聰明太過就有傷本來面目，本身也就有危險了。所以，混沌矇矓的人反而是安全的，能夠減少一分聰明就可以完成一分混沌。這些說法在現代是誰也不會向這方面去做的。
總之，事物做得十分過分，就成了禍患的根本。凡事最好是達到了八分就要回顧一下，這是老子、莊子的遁世之道。
然而，一般人卻持著相反的主張，不但不求交遊言語、思慮聰明等等減省，反而求其日日增加。這無疑是桎桔了自己的生命，使它陷於不自由的痛苦之中，是極為可哀的事。
【後集一三二】
人生減省一分，便超脫了一分；如交遊減，便免紛擾；言語減，便寡愆尤；思慮減，則精神不耗；聰明減，則混沌可完。彼不求日減而求日增者，真桎梏此生哉。
滿腔和氣，隨地春風
四季寒暑的變遷，以人力來躲避它不是不可能的。可是對於世態的炎涼、人情的冷暖，想把它除去就十分困難了。心中受了人情炎涼的刺激，也就隨之而起冷暖的變化，有時心頭如火般熾熱，有時又如結冰般寒冷。世間人情的炎涼縱易除掉，心中的冰炭卻很難解除。如果能夠除去心中的冰炭，則不論天然的寒暑與人世的炎涼，自己胸中時時充滿和藹的氣氛，無論何地何處都以春風吹拂我心，則無往而不和合。
苦樂是主觀的，不在於外界的天氣與人情，全在於自己心中的變化。明白這個道理就先要修心。
【後集一三三】
天運之寒暑易避，人世之炎涼難除；人世之炎涼易除，吾心之冰炭難去。去得此中之冰炭，則滿腔皆和氣，自隨地有春風矣。
身在局中，心在局外
在滔滔的大海中波浪沖天，孤舟隨著大浪的起伏而不定，這時候在船裡面的人反而不知道本身的危險，心裡並不感覺到恐懼，倒是在船外面岸上的人看到這種情景，不禁要驚心動魄了。
也就是說，人們處在極危險的環境中，有時並不覺得危險。等危險過去，痛定思痛，反而覺得當時危險情景的可怕。君子處身於事中，心當超然於事外，這點是非常重要的。
【後集一三一】
波浪兼天，舟中不知懼，而舟外者寒心；猖狂罵坐，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身雖在事中，心要超事外也。
茫茫世間，矛盾之窟
喜歡同人私奔的淫婦，本來是很多情的，但是其情卻容易走入歧途，終致完全斷絕淫欲與色情而削髮為尼。再說，熱中於事物的人本是極富感情的，但往往受了意外刺激，就衝動的遁入空門去做和尚。
自古以來，美色傾城的歌妓，和英勇將士們出家入道的很多。寺院本來都是離開世欲塵情清靜之門，卻時常成了淫邪人們遁入的場所，不免成為犯罪者的巢窟。
這真是不可思議的事。
【後集一三○】
淫奔之婦，矯而為尼；熱中之人，激而入道。清淨之門，常為淫邪之淵藪也如此。
利害乃世之常，不若無事為福
天下事利害得失常是連在一起的。俗語說：「有一利必有一害，有一得必有一失。」這乃是世間的一定道理。所以說：「天下常以無事為福。」又說：「多一事不如少一事。」老子說：「禍兮福所之伏。福兮禍之所依。」天下事禍福的相連至明。
古人說：「太平本是將軍致，不許將軍看太平。」真是說盡了天機，話盡了人事。將軍立功在戰場，從戰場上得功名。到了太平的時候，將軍就英雄無用武之地了。這就說明了天下的利害得失都是循環相接的，有了昔日的盛，才有今日之衰，明白這種循環天理的法則，心中藏著雄心勇氣，不覺冰散化為烏有了。
【後集一二九】
一事起則一害生，故天下常以無事為福。讀前人詩云：「勸君莫話封侯事，一將功成萬骨枯。」又云：「天下常令萬事平，匣中不惜千年死。」雖有雄心猛氣，不覺化為冰霰矣。
非分之收穫，陷溺之根源
禍福本是循環相連的。孟子說：「雖曰愛之其實害之，雖曰憂之其實仇之。」這是說明了禍福循環相連的道理。因此，人無功受祿寢食不安，就是怕得非分之福，受了造化弄人之禍。所以「非分之福，無故所獲」，我們應該極力躲避不要使它臨到自己的身上。
一般人不明此理，偏偏要去尋找意外的收穫與利欲，結果弄得身敗名裂，亡國破家為數也不少啊！達人君子凡事從遠處看，要能夠事先了解利害關係，就能不墮其中了。
【後集一二七】
非分之福，無故之獲，才造物之釣餌，即人世之機阱。此處著眼不高，鮮不墮彼術中矣。
陷於不義，生不若死
居住在山林中的文人隱士生活雖然清苦，但他們的高風亮節、情逸超群的風度，卻使人在尊崇敬仰之餘感覺神骨清高，使人可望而不可及。在田野裡勞動的農夫，外表雖然粗魯，但他們由衷誠摯的渾厚模樣，卻表現出天真純樸的作風，使人在敬重之外，更有一種說不出的戀慕之情。這時候回想一下在市井中生活的人，不免會與利祿之輩、販夫之徒為伍，實在讓人感覺陋劣污穢，慚愧不已。
古時候的忠臣義士，寧願為國盡忠而死，絕不肯投降失節，就是怕失掉了人格身分。所以，宋末文天祥被元朝俘虜而不投降，並且作了兩句詩以明心志。他說：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」臨刑之前在衣帶上面寫著：「孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。」這就是君子寧願殺身以成仁，也不可受辱失節損失名譽。
【後集一二六】
山林之士，清苦而逸趣自饒；農野之人，鄙略而天真渾具；若一失身井駔儈，不若轉死溝壑神骨猶清。
體任自然，不染世法
野外生長的蔬菜，並未受到世間人們的灌溉或者施肥培植，完全靠自己的力量生長起來。至於野生的鳥類，也沒有受到人們的飼養，牠是天然壯大的。一般人喜歡獵取野生的鳥類與蔬菜為山珍美味，就是因為它味美香甜，十分可口。
由此可見，自然生長的東西比人為的可貴。
以人的品格來說，如果我心不被世俗污染，品格自然高尚，不就沒有世俗的穢氣了嗎？
【後集一二四】
山肴不受世間灌溉，野禽不受世間0養，其味皆香而且冽；吾人能不為世法所點染，其臭味不迥然別乎？
觀物須有自得，勿徒留連光景
栽花種竹，養鶴觀魚，這些都是風雅的事情。但是必須領會其中的妙趣，內心始有怡然自得之感。如果只是留連眼前的光景，玩賞物品外形的話，這也不過是像從耳朵進去、嘴裡出來而已，比方小人聽聞了聖賢的道理，並不去身體力行，只是用嘴說說罷了，一切不過是在仿效君子的動作，佛家叫做「頑空」。
佛家有些小乘的學者，並未悟得真空妙有的妙理；大乘的學者不同，他們所說的空，並不是虛無之義，而是「空即是有，有即是空」，不像小乘的空如同頑石枯木沒有一點生氣，似是而非。
現在愛種植花竹，愛觀賞魚鶴，乃君子所樂，是很風雅高尚的事，全是因為君子能夠領會其中超逸的情趣，心中感到真正的樂趣。小人就不同了，他僅僅觀賞外形，不了解其中的樂趣，並沒有什麼高尚趣味可言。
【後集一二五】
栽花種竹，玩鶴觀魚。亦要有段自得處。若徒留連光景，玩弄物華，亦吾儒之口耳，釋氏之頑空而已，有何佳趣？
月盈則虧，履滿者戒
天道忌盈，人事懼滿，所以月盈則虧，花開則謝。這是天理循環。有福氣享受榮華富貴的人；應當深思這道理，抱著誠懇心情去待人處世。唯如此方可以持盈保泰，得到悠久幸福。
凡事做到七八分處才有佳趣。太過則易衰，不及則易餒，正如酒止微醉，花在半開，那麼瞻前大有希望，顧後也未絕生機。
我們如果能夠這樣常常善自保持下去，自然能夠悠久的存在於天地範疇之中。
【後集一二三】
花看半開，酒飲微醉，此中大有佳趣。苦至爛漫酕醄，便成惡境矣。履盈滿者，宜思之。
世間皆樂，苦自心生
利欲心過重的人，一旦達不到目的或者一切失敗了，就抱怨世間是多苦與多憂。利欲心恬淡的人，他們的眼中所看到世界，處處都是快樂。「知足常樂」就是這種道理。
大自然的風景確實值得欣賞，像那白雲青山、溪流泉石、花迎鳥鳴等大自然的景色，是忙於功名利欲的人，不曾去注意欣賞也沒有工夫留連，他們心中感覺不到自然環境的快樂。世間本來就沒有苦樂的說法，苦樂不過是人心所生而已。至於萬物的相生相殺，也不過是由於因果循環造出來的幻象。人如能去掉榮華名利的觀念，以苦為樂，則天地山河都將成為樂境。
【後集一二二】
世人為榮利纏縛，動曰塵世苦海。不知雲白山青，川行名立，花迎鳥笑，谷答樵謳，世亦不塵，海亦不苦，被自塵苦其心爾。
風跡月影，過而不留
處世的道理應如風吹山谷，風過而山谷呈現一片寂靜。總要過而不留，那麼是非就不會存在了。養心的方法應如月色映照池水，總要空而不著，物我兩忘。
佛家所說六根清淨，不但是耳不聞惡聲，心不想惡事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何的印象才好。
換言之，要做到物與我的相對關係不復存在，那樣的話，絕對的境界就可以出現了。
【後集一二一】
耳根似飆谷投響，過而不留，則是非俱謝，心境如月池浸色，空而不著，則物我兩忘。
順逆一視，欣戚兩忘
生小孩時。母親可能遭遇到危難。存積了大量金錢，盜賊可能乘隙窺伺。生子可喜，而母難可憂。堆金可喜，而盜賊堪慮。所以，歡喜當中含藏著憂慮的種子。貧窮雖然可憂，如果能夠節儉用度，反而可以積蓄興家。病雖然可憂，但如果能夠謹慎養生，就可以保全住自己的身命。如此說來，憂的裡面又種了喜的種子。
所以，喜與憂是相伴而來，絕不是個別單獨存在的東西。喜亦未必是喜，而憂亦未必是憂。人無論遭遇到順境和逆境，都能同樣視之，結果把喜與厭、樂與憂都一同忘掉。能夠如此，才算得到了真正的安樂境界。
【後集一二○】
子生而母危，鏹積而盜窺，何喜非憂也；貧可以節用，病可以保身，何憂非喜也。故達人當順逆一視，而欣戚兩忘。
不可徒勞身心，當樂風月之趣
人生不可過於閒暇，人閒暇就沒有精神修養，人在閒居無事或是窮極無聊的時候，自然生起種種妄念，昏亂了本心，不知不覺就做出壞事來。反之，人生也不可過於忙碌，從早晨到晚間忙得連休息的時間都沒有。心被繁忙所障礙，做起事來便「過猶不及」。
因此，君子應常使本性堅定不失，並對自己的身心多抱憂思，多加注意，務使身心兩方面都得到平衡。
這樣一來，就沒有過與不及之憂了。
【後集一一八】
人生太閒，則別念竊生，太忙，則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。
何處無妙境，何處無淨土
人心的真體，凡夫與聖人是一致的，並沒有什麼相異的地方。當一念不生之時，則善惡邪正的利害關係都不產生，好像水澄清的時候。能夠這樣澄然靜坐，則見物聽物，全都能顯露出自然的妙用。
見到天邊雲彩的飄浮，就悠然興起離塵出俗之感；聽見雨聲淅瀝而萬念寂靜，心地清醒；聽到鳥啼，欣然而心有領會之處；看花兒落了則瀟然而心有自得。
無論在任何地方，都無往而不是真如的境界。
【後集一一九】
人心多從動處失真。若一念不生，澄然靜坐，雲興而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鳥啼而欣然有會，花落而瀟然自得。何地非真境，何物無真機。
就身了身，以物付物
因著自己一身而能徹悟了自己一身的，才能以萬物對萬物，才不致把萬物把持在自己手中而任意使用。能放棄這一私念，讓萬物各得其所，就可使自己有享用不盡的自然好境。比方說，高山儘管高，滄海任它深，乃至松樹的堅直、荊棘的彎曲，各盡其物的本分，這樣就足供自己之用了。
把世間所有的一切，恨不得都歸自己所有，這種無限的欲念，使人終身不得安閒及滿足。所以我們要徹底看透悟透，絕不對萬物再起強求的思想。於是以萬物付給萬物，還天下於天下人。
佛家認為世間是轉變無常煩惱於不絕的一個火窟，如果不早點跳出，絕不可能得到安樂，所以才遁出世間去修行。但是遁出世間將往哪裡去呢？在此間之外，別無可往之處。
古傳說：「生死不可厭，涅槃不可欣，此時與此地，生死兩離分。」總之，世間是生死的苦境，涅槃是常樂的淨土。但也不是各有分別，只要把厭棄欣喜之念離開，就是在生死的世間常住，也有共其享受的愛的妙樂，這就是「在世而出世」。以天下還天下的英雄豪傑，他們也是在世間而又能超出世間，得以享受到自由自在的妙樂。
【後集一一七】
就一身了一身者，才能以萬物付萬物；還天下於天下者，才能出世間於世間。
要以我轉物，勿以物役我
天地間如果沒有春天的萬紫千紅，沒有夏天的清風明月，天地就變成了寂寞不堪，也顯不出造化之妙了。
人間如無七情六欲和一切嗜好，人就乾燥而無味，一如枯木頑石，不成為人的心體了。
如果人能善為轉物，不便物來轉我，則一切情欲嗜好皆天機，塵世之情也可以化為理想的妙境了。
【後集一一六】
無風月花柳，不成造化；無情欲嗜好，不成心體。只以我轉物，不以物役我，則嗜欲莫非天機，塵情即是理境矣。
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