Sydney 的玫瑰天空

不弄技巧，以拙為進

 老子說：「巧為拙之奴。」《焦氏易林》中有：「文巧舌敝，將返大質。」所謂「大質」就返巧為拙，這都是物極必反之理。

文章作到了極致，反而沒有話可說了。禪宗說：「悟了等於未悟。」就是這個道理。人對人對事，總應出於真摯的態度，和拙樸的言詞才好。古人的哲學認為巧者不堅而拙者永固，一件東西要是過巧過妙了，反而容易受外物所侵而破壞。

 【後集○九四】

文以拙進，道以拙成，一拙字有無限意味。如桃源犬吠，桑間雞鳴，何等淳龐。至於寒潭之月，古木之鴉，工巧中便覺有衰颯氣象矣。

自然人心，融和一體

 人在春風和氣的雪夜裡，心境當然是澄澈的意界，自然是沖融無比，這時候天地造化與人心也可以說混合無間。

 古人只有賞雪而不喜雨的，雨雪同是由水所化，何以雪潔白而雨水泥濘呢？從這些可以窺見天心：雪是冷天的產物性寒無比，說明清淨潔白的性格都是寒冷的。所以古人賞雪是愛它清淨潔白啊！詩人大都是喜歡春天而討厭秋天，因為春風和暖而秋氣蕭條，其實春秋都列在四季之內。人們喜春而怕秋，喜其化育與滋生而懼其肅殺與摧殘，所以往往恭維人家都說「滿面春風，一團和氣」。

 總之，雨雪都是天降，而對人的喜忌不同，春秋都是季節而為人的好惡各異。足證世間的萬事萬物，都只是天心一時短暫的變化罷了。

 【後集○九三】

 當雪夜月天，心境便爾澄澈；遇春風和氣，意界亦自沖融。造化人心，混合無間

操持身心，收放自如

 白樂天的「身心任天造」，是宿命論的主張，反之，晁氏的「收身心」是為寂定，頗有佛家的風趣，放身心的如果能作到摩頂放踵而造福天下的地步，那就可以救人救世。但是收身心的如果能作到徹見自性體得真知，末嘗不可覺人覺性。

 最怕的是趨於兩極而失去中道；不是流為放任猖狂，像西晉的阮籍、稽康之輩的玩世不恭，就是枯寂厭世如小乘聲聞的學者們遁跡山林。所以，只有致中和之道保持身心，如器物的把柄在我手，收放自如則可免去偏於一端的弊病啊！

 【後集○九二】

 白氏云：「不如放身心，冥然任天造。」晁氏云：「不如收身心，凝然歸寂定。」放者流為猖狂，收者入於枯寂。唯善操身心者，（木霸）柄在手，收放自如。

機神觸事，應物而發

 在一切噪雜的聲音停止現出寂靜的時候，忽然聽到鳥的叫聲，在靜悄悄當中添上許多幽趣。古人說：「鳥鳴山更幽。」是何等有趣的景象呀！

 秋天時，滿地荒涼，無絲毫可觀之處，忽然看見了一枝花草，卓然獨秀在那兒挺放著，我們可看出天地有蓬勃的生機存在著。

 可見有性之天還沒有枯稿，一經觸動其生機，就自然萌發起來了。

 【後集○九一】

 萬籟寂寥中，忽聞一鳥弄聲，便喚起許許多幽趣；萬卉摧剝後，忽見一擢秀，便觸動無限生機。可見性天未嘗枯槁，機神最宜觸發。

了心悟性，俗即是僧

 無論是受世間塵累的纏轉而苦惱，或是由苦惱解脫而得到安樂，這都在於人的自心。果真心能徹底了悟，身體出入於屠牛之場、糟柏之肆，也無異處在極樂淨土。

 文殊菩薩曾在酒肆妓院裡宣揚大乘佛法，教化眾生，卻沒有絲毫的不淨或破戒的行為。反之如果內心不能了悟，縱令嗜好是如何清淨，以高尚的琴鶴為友或以欣賞花草為樂，內心邪惡的魔障仍然不得掃除。

 古德說得好：「能夠休止了自己的妄念雜慮，徹底了悟之後，就是塵俗的境界也愛成真淨的境界。反之，不能了悟，就是和尚也和俗人一樣。」

 【後集○八九】

 纏脫只在自心，了則屠肆糟廛，居然淨土。不然，縱一琴一鶴，一花一卉，嗜好雖清，魔障終在。語云：「能休塵境為真境，未了僧家是俗家。」信夫！

布茅蔬淡，頤養天和

 人間的苦樂不在於物質，而在於自己的心中。自己的精神衰弱，即使是在綺羅錦繡中起居睡臥，也感到不安逸暖和。反之，精神充沛，即使是睡在布被窩中，也能得到天地沖和之氣而心情愉快。

 在吃的方面，不一定吃了美酒佳餚就有滋味，如果真正了解飲食之道，即使是粗陋簡單的食物，吃後也能感覺得出淡泊的滋味無窮。然而，一般人衣服要穿綾羅錦繡，飲食要吃山珍海味，得不到就不快樂，貪求多而欲海難填，永久不能滿足，這樣是錯誤和痛苦的人生。

【後集○八八】

 神酣布被窩中，得天地沖和之氣；味足（艸黎）羹飯後，識人生澹泊之真。

凡俗差別觀，道心一體觀

 天地間山河草木等等萬物，和人世家庭引起的喜怒哀樂等等情感，乃至於世間裡一切事物的利害得失。如果用普通人的眼光來觀察，確實是千頭萬緒紛亂不堪。但若以悟道者的眼光來觀察，則千差萬別的事物都是常住的實相。萬物一律平等，並無彼此的分別，並且不必對他們有什麼取捨或憎愛。

 古書說：「人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允厥執中。」人對於萬物有差別心是人為物欲所役使，是一條危險的道路。而明道之心是觀察入微，得天地的妙理，不為幻相之物欲所迷惑；天地之道是在於精一，我們在虛實真幻之間，亦唯有明其精一執其中道，才不至有過猶不及之虞。

 【後集○八七】

 天地中萬物，人倫中萬情，世界中萬事，以俗眼觀，紛紛各異，以道眼親，種種

真不離幻，雅不離俗

 黃金是由礦裡挖出來的，白玉是由石頭裡面生出來的。離開了幻化的世法 就沒有真如的實相可言，除開了生死也就沒有涅槃。

 永嘉大師說：「幻化之空身，亦即是法身。」如此說來，真即是幻，貴賤不二，絕不是什麼另外的東西。晉朝的竹林七賢，飲酒遁世，每天都在醉鄉，自稱體會了老子之道，更有人入武陵桃花源去求仙。

 雖說是風雅高潔，到底不能免俗；人能在世俗，才真是有風雅高潔的妙趣。如果想要斷絕世俗去求風雅，結果仍然墜入俗道之中罷了。

 【後集○八六】

 金自礦出，玉從石生，非幻怎以求真；道得酒中，仙遇花裡，雖雅不能離俗。

徹見自性，不必談禪

 孔子說：「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」這是他的本性澄澈，顯露真如。即使餐嚼粗飯，渴飲清泉，他心中也是快樂無比的。

 又如南北朝的梁武帝蕭衍，他平日食素談禪，信道禮佛，但因心地沈迷，畢竟因惑於聲色利欲，最後不免因於侯景之亂，渴死於寺中。

 【後集○八四】

 性天澄澈，即飢餐渴飲，無非康濟身心；心地沈迷，縱談禪演偈，總是播弄精魂。

心境恬淡，純慮忘憂

 佛家說：「萬物均有佛性。」萬物之性與天性是合一的。人的心都有一個真境，這也是由於人心是本乎天道。這一真境，不是由琴瑟絲竹音樂中求取，而是從恬淡愉快中自然得來的境界；不是由煙香茶味中得來，而是從清靜芳中自然發生。

 如果想要游於這種妙境，先要使本身的心念清淨，斷絕被現在的境遇所左右的機緣，忘卻一切思慮與分別。放寬身心，不固執於形體，就可以悠遊於這一玄妙的境界。

 老莊謂「清淨無為」，古人所謂「放蕩形骸之外」，都是悠遊這一妙境的法門啊！

 【後集○八五】

人心有個真境，非絲非竹而自恬愉，不煙不茗而自清芬。須念淨境空，慮忘形釋，纔得以游衍其中。

自然得其機，造作減趣味

 「巧奪天工」，這句話是形容人為的技巧比得上天然的造化，但還不能說是勝過天然。以自然造物之妙誠然是不可思議，到底人為的力量是勝不過天然的。凡事不用人為成分在內，只要適合於自己的心意，自己就認為很滿意。所謂「順其自然」，不必勉強。凡物由天然而成長，總比施以人工的要玄妙得多。若其中加上少許人為的成分在內，加以人工的調停與佈置，反而失掉物的真趣了。

 唐朝白樂天詩：「意隨無事適，風逐自然清。」真是值得回味啊！

 【後集○八三】

 意所偶會便成佳境，物出天然纔見真機，若加一分調停布置，趣意便減矣。白氏云：「意隨無事適，風逐自然清。」有味哉，其言之也。

不為念想囚繫，凡事皆要隨緣

 人想卻除妄念偏偏除不去，越盡力想求著沒有念頭和沒有意想，念頭和意想反而越來越多，總是不能達到無念無想的境地。斷除妄念絕不是勉強可得的，必須自然而然的達到無念無想，才算是真正的斷除妄念。

 怎樣才能作到自然的無念無想呢？不外是前念不滯和後念不迎。所謂「前念不滯」就是凡事要過而不留。所謂「後念不迎」，就是不動未來的妄念。人生好像行路與登山，所謂：「登高必自卑，行遠必自邇。」只要一步一步按部就班走去，自然水到渠成，切忌瞻前顧後徘徊停留。總之，吾人求其無念如登山行路，是要隨緣作現在的事，漸漸的就入於無念之中了。

 【後集○八二】

 今人專求無念，而終不可無。只是前念不滯，後念不迎，但將現在的隨緣打發得去，自然漸漸入無

毀譽褒貶，一任世情

 俗語說：「看破世事驚破膽，識透人情冷透心。」飽經世故的人嘗盡了人間的酸甜苦辣，一任世態炎涼，人情變幻，他已經看破世事，識透人情，所以不管世事人情的翻雲覆雨，他都無動於衷，認為不值一顧。體會到人情深處的人，對於世間一切毀譽褒貶都不動心，任憑人呼牛喚馬揮之即來驅之便去，一點也不加以反抗了。

 春秋戰國時代，有一位名叫蘇秦的人，他曾在鬼谷子處學習到辯術，然後周遊列國，想把他所學的發揮出來。沒想到各國的諸侯都不賞識他，致使他把車馬僮僕都賣了，垂頭喪氣的回到家中，家裡的人都看他不起，連妻子都在機架上織布不下來接他。

 蘇秦在家中埋頭讀書揣摩辯術，後來又到各國游說成功。當他衣錦榮歸的時候，他的父母都親迎到門外，嫂嫂還跪在地上迎接他，蘇秦嘆惜著說：「當年我失敗回家均不把我當人看待，現在我榮耀還鄉，嫂嫂跪著接我，人情如此寒薄，真使人慨嘆哪！」

 這一個例子可知家庭尚且如此，何況一般的世道人心呢！

 【後集○八一】

 飽諳世味，一任覆雨翻雲，總慵開眼；會盡人情，隨教呼

欲望雖有尊卑，貪爭並無二致

 古時候戰爭用兵車，大國有千輛以上稱為「千乘之國」。崇尚節義的烈士，縱然把千乘之國給與他，他也可以讓之而不受，因為他重的是名。貪利的人一文錢也在所必爭，因為他重的是利。

 人類的品格，竟有天上和地下的區別，只是他們原始俱來好名與好利的心別無二致。天子經營國家每日焦思苦惱，乞丐為一碗殘菜剩飯竭聲呼號。他們的身分地位有著貴賤霄壤的懸殊，而他們的焦思苦惱一點也沒有兩樣。在天子之位當然不必親自奔走於事物，旁人看見他是快樂的。但是，以貴為天子之身夜夜不得入夢的苦心焦慮，又有何人知道呢？人能達觀一點，自然一切就少有罣礙，就沒有什麼絕對的是非與分別心了。

 【後集○八○】

 烈士讓千乘，貪夫爭一文，人品星淵也，而好名不殊好利；天子營家國，乞人號饔餮，分位霄壤也，而焦思何其焦聲。

在世出世，真空不空

 佛教說真空而妙有。《般若心經》說：「色即是空，空即是色。」天地萬物各種形相的歷然顯現，實在是因為諸種因緣而顯現的色相，原來本無實體。比方說，一間房屋是用土木竹石等物質構合而成。本來沒有所謂這「家」的實體，既無實體就不能不說是「空」了。我們的身體也是如此，人類的肉體本由地水火風和合而成了五尺之軀。地水火風一經分散，就立刻會滅亡。這豈不是空的跡象嗎？所以說：「色即是空。」然而另一方面，雖然說是空，但明明白白的眼前顯現了自身，怎能說那是空而無有呢？所以又說：「空即是色。」如此萬有莫不是空，空也即是萬有。明白這「色即是空，空即是色」的道理，就不可不把這空有圓融無礙的應用起來。   

 「空」、「有」很容易偏於一端。所謂「真空」並非離開有的「空」，是色即是空的「空」，而不是像偏空是什麼也沒有的虛無。執著於萬物的形相，而認為有其實體的當然與真理不相契合；如果破形相而墮入虛無的偏空，也是違背了真理。要是偏於空與有任何一方面，都是違反真理的邪見。世尊怎樣解釋這個問題？那就是「在世而超世」，這就是佛教最上乘的教義。

 其次，放縱人欲是一件大苦惱，但完全絕棄人欲也末嘗不是苦惱。比方說觸著火焰會被燒死，但背棄了火也會凍死。因此，最好是不觸不背而善為運用。同樣的道理，縱人欲陷入於著相，絕棄人欲墮入到破相。都不免於苦惱，最好不執著也不破壞，善自修持，由微入漸而倍得其中妙處。

 【後集○七九】

 真空不空，執相非真，破相亦非真，問世尊如何發付？在世出世。徇欲是苦，絕欲亦是苦。聽吾儕善自修持。

森羅萬象，夢幻泡影

 天有四時是春夏秋冬，人也有四時是生旺衰亡。古時以秋氣肅殺白帝行權，樹木花草到了秋天，被寒霜所踐，枝葉凋落花萼枯萎。這比之於人一如中年已過。漸漸邁入衰老。

 俗語說：「月過十五光明少，人到中年無後成。」人世的榮華富貴只不過短短的幾十年光陰，等到死後蓋棺，則一切子女錢財都於我無用。所以有人主張：「兒孫自有兒孫福，不與兒孫作馬牛。」這是看破了世事的說法。人能夠常作存此想，就可以減少貪欲的私情，也不致起爭名奪利的念頭了。

 【後集○七八】

 樹木至歸根，而後知華萼枝業之徒榮；人事至蓋棺，而後知子女玉帛之無益。

見微知著，守正待時

 秦朝末年陳勝起兵於農家，反抗秦朝的暴政，雖然後來事敗被殺，卻留名千古，萬世流芳。他在少年的時候和其他少年一同鋤地，大家都笑他。他說了一句大話：「燕雀安知鴻鵠志。」他後來果然起兵抗秦而成功。

 以鳥來比人所謂「伏久者飛必高」，以花來比人所謂「開先者謝獨早」。陳勝起兵最先亦是先行失敗的一人，漢高祖劉邦起兵最遲年齡亦晚，可是成功最大，先滅秦而後滅楚，造就了漢朝四百年的基業。以人比物雖不盡恰當，但參之人事窺以天道，離道就不遠了。

 是以成功的遲早，凋謝的先後，雖是人事的努力，其中卻有天道的存在。又何必斤斤於蹭蹬之憂呢？

 【後集○七七】

 伏久者飛必高，開先者謝獨早；知此，可以免增蹬之憂，可以消躁急之念。

野趣豐處，詩興自湧

 灞水是在陝西省西安府藍田縣北到咸寧縣和渭水會合的一條河。鄭綮（字叫「蘊武」）在唐昭宗乾寧年間官拜相國，他善於作詩。有人問他說：「相國最近可有新詩嗎？」他說：「詩興在灞橋的風雪之中，這裡怎能得到？」另有一位詩人賀知章是永興人，在開元年間官拜侍郎兼集賦殿學士，天寶初年他做夢夢到仙宮去遊玩，因而有所感悟，自己請求作了道士，告老還鄉在鄉間蓋了一座廟叫「千秋觀」，又請求朝廷把周官湖數萬頃方圓的水塘作為放生池。於是，唐明皇下詔賜給他《鏡湖》、《剡川》兩首歌曲。

 誠如鄭綮所說，詩歌的思藻不在瓊林瑤樹金殿玉樓之間，而在風雪之日騎驢過灞橋之處。此時如果微吟詩句，則四方的林岫廣闊浩然，有不可言喻的壯麗景色。因此風流清興，不在珠簾畫棟酒池肉林之中，而在唐明皇賜給賀知章的《鏡湖》一曲。在這種地方一個人獨行，眺望欣賞不完的天然美景，再也沒有比這更美的事了。

 總之，詩思雅興不在於富貴顯榮之處，而在於脫塵超世之地。

 【後集○七六】

 詩思在灞凌橋上，微吟就，林岫便已浩然；野興在鏡湖曲邊，獨往時，山川自相映發。

心月開朗，水月無礙

 我們接觸任何事物的時候，心中如果不起一點物欲的私念，就好像冰雪遇到了日光和火焰，一切障礙都融化於無形了，因此不為物所動，自然不受物所害。

 其次，被事物所轉動的人，都是因為他心中有物欲。如果物欲不起，絕不會受物所轉動。這時候眼前自有一段空明，也就是不起塵念，心境豁然開朗。一切煩惱都雲消霧散，而心眼的光明對於任何地方都可照透。

 達到這樣的境界就恰似明月懸在青天之上，月影映照在河海之中，無礙自在，天地萬物莫不被無量燦發的光明所照破了。

 【後集○七五】

 胸中即無半點物欲，已如雪爐焰冰消日；眼前自有一段空明，時見月在青天影在波。 

徹見真性，自達聖境

 人被外物的欲念所困繫，自然感到人生是可悲的。反之，如果能徹見自己的真性，則心不為外物所累而悠遊自適，這時候就會感到人生是快樂無比的。孟子說：「役物而不役於物。」老子說：「人之大患在吾有身，及吾無臭則吾有何患？」道理在此。

 佛陀的精義，在於袪除煩惱，圓證無生。怎樣能夠袪除煩惱呢？那就要從徹見自己的真性上下工夫。真性就是天理，人能去人欲存天理，即能照見真性即見如來，然後達到圓證無生的地步。佛陀嘗說人生無常，又說人身難得。佛陀是在人中成佛，且在人中說教，足見佛並未否定人生，佛所以這樣做，乃是欲在人生當中以圓覺來證道，使人生達於無生的地步。吾人切不可以無生為否定人生。再者，人受了物欲的束縛，認為人生是可悲，唯其能悟得生的可悲，便可以消除妄想與我執。唯其知道人生的可樂，聖人的境地自然就可以現前。

 【後集○七四】

 羈鎖於物欲，覺吾生之可哀；0猶於性真，覺的吾生之可樂。如其可哀，則塵情立破；如其可樂，則聖境自臻。